Conceptos Fundamentales


Activismo: Ejercicio de una acción social y pública, que en su sentido amplio, consiste en participar activamente en la vida política según diversas formas y grados, desde ejercer el derecho del voto hasta participar en campañas políticas, integrar grupos para la solución de problemas políticos locales, mantener contacto con funcionarios en pro de resolver asuntos específicos, entre otros. En un sentido más estricto, se llama activista a quien promueve actos colectivos que implican un cuestionamiento al gobierno, al régimen o al sistema, y que pueden incluso llegar a crear condiciones de cambio disruptivo, o al menos cambios adaptativos profundos. El activismo se puede dar, también, fuera del campo político y en horizontalidad con otros campos como: la religión, el ecologismo, la lucha social y el arte.


Arte activista: Práctica artística que se inscribe dentro del trabajo político y social. La curadora y activista Nina Felshin, define el arte activista como un híbrido del mundo del arte, el mundo del activismo político y la organización comunitaria, que estimula un determinado cambio social. Por otro lado, para la académica Cynthia Pech, el arte activista es una forma de acción pública, porque expande sus fronteras con el fin de democratizarse; y comprometida, porque retoma la tradición marxista y utiliza el arte para la transformación social. El arte activista, es así, una forma de arte que oscila en el radio político-social-comunitario y que despliega sus alcances artísticos y estéticos en el trabajo concreto con una comunidad, mientras persigue objetivos de largo alcance.

         El término artivismo (activismo + arte), se ha comenzado a utilizar, a través de los movimientos anti-bélicos y anticapitalistas de los últimos años, una de sus primeras menciones en artículos académicos se encuentra en el artículo de Chela Sandoval y Guisela Latorre: “Chicana/o Artivism: Judy Baca’s Digital Work with Youth of Color” en: Learning Race and Ethnicity: Youth and Digital Media (2008).


Arte comunitario: El arte comunitario es aquel que interactúa o dialoga con una comunidad específica, en este generalmente colaboran artistas y personas fuera del ámbito artístico. El término se originó después de la Segunda Guerra Mundial, y tuvo su su florecimiento en la década de los años setenta, como un derivado del movimiento de “democracia cultural”, donde los individuos y las comunidades (y no las instituciones centralizadas de poder) se tornaban los generadores de cultura y expresión artística.


Arte dialógico: el historiador del arte Grant Kester, acuñó este término para referirse al tipo de arte colaborativo, y potencialmente emancipador, que busca provocar formas de diálogo y conversación con su audiencia. Estos proyectos conversacionales consideran que el diálogo —además de ser el elemento principal de la obra, es un proceso activo y generativo que nos permite hablar e imaginar, fuera de las identidades establecidas y los discursos oficiales.

         Grant Kester derivó su término del filósofo y semiótico ruso Mikhail Bakhtin, quien pensaba el arte se podía pensar como una conversación: un punto de confluencia entre diversos significados, interpretaciones y puntos de vista.


Arte participativo: un tipo de arte que involucra directamente a su público en el proceso creativo, de manera que éste se vuelve partícipe del evento de la obra; dicha participación tiene como guía al artista y sus reglas pueden ser de tipo flexible o estricto, pero éstas no son decisión última de los participantes.

         La historiadora del arte Claire Bishop, considera a dos movimientos como los principales precursores del arte participativo: el arte dadaísta de principios del siglo XX, con manifestaciones artísticas como las presentadas en París durante la Saison Dada en abril de 1921, donde se buscaba involucrar al público de la ciudad. Y por otro lado, los espectáculos masivos de propaganda soviética, entre los que destaca la recreación teatral del Asalto al Palacio de Invierno (1920), donde más de ocho mil actores y bailarines recrearon las últimas batallas del Ejército Rojo y su subsecuente victoria, ante un público de más de cien mil espectadores; representación a la que se le consideró teatro de acción masiva.          Para Bishop, estos dos movimientos marcaron las líneas que más tarde seguiría el arte participativo. Por un lado, el arte participativo de autor que busca incidir en sus participantes, y por el otro, un arte sin-autor que busca acoger la creatividad colectiva. Uno de corte intervencionista, y el otro de tipo constructivo, pero ambos marcados por la importancia de la participación.          El rol del artista cuando cuenta con la participación de personas fuera del arte, puede ser el de provocador, facilitador, mediador, iniciador, organizador, director, activador, entre otros. Dicho rol está íntimamente ligado el grado de agencia que los participantes tienen en la obra, es decir, hasta qué punto se les permite o no, influir en las reglas del juego planteadas por el artista.


Autonomía del arte: Immanuel Kant es de los primeros en hablar de la autonomía estética como una cuestión ideológica, en su Crítica a la Facultad de Juzgar (1790), ahí le otorga al arte un lugar privilegiado entre los sentidos y la razón, y posiciona al juicio estético como libre y desinteresado, esta postura se convertirá más tarde en uno de los principales rasgos del arte a lo largo de la Modernidad. Autores como Schiller, Hegel y Schelling, retoman el debate sobre la autonomía de la obra de arte, donde ésta se transforma en una actividad no comprometida a fines exteriores, como podrían ser los políticos, económicos, y religiosos. Más tarde, la crítica materialista (con autores como Theodor Adorno y Peter Bürger) propone una post-autonomía de la obra de arte, la cual resalta el valor de la interdependencia social que conlleva el arte, la cual se considera como muerta o inerte cuando se concibe fuera de su contexto social y humano.


Buenísmo: término utilizado a manera de sátira y crítica, para describir aquellas actividades de tipo social que buscan ayudar a los grupos marginados, pero que lo hacen desde una postura crédula o ingenua, la cual no realiza cambios estructurales ni toma en cuenta el contexto político y social de fondo.


Colaboración: Trabajar con otros para un fin en común, donde las diferentes partes que conforman la acción son co-creadoras del resultado final. En la colaboración las diversas partes pueden influir en la planeación y cuentan con la agencia para cambiar las reglas.


Colaboración artística: implica el trabajo de más de un creador en la formación de una obra, dicha colaboración puede ser entre dos o más artistas, o entre artistas y personas no relacionadas con el arte. La colaboración artística, también, se puede dar durante cualquier fase del proceso artístico: concepción, producción y/o distribución. Esta forma de hacer arte, además, puede transformar el trabajo en conjunto en la obra misma con lo que propone un giro en el paradigma del arte contemporáneo.


Comunidad: Del latín communitas, y del griego koinos=común, munis= cambiar. El término comunidad es uno de los más polisémicos dentro de las ciencias sociales y se puede entender en términos: abstractos (cuando todos sus miembros no se conocen entre sí o cuando no forman un grupo estrictamente definido, por ejemplo, la comunidad estudiantil) o concretos (e.g. un equipo de fútbol); de origen (como la familia, o la ciudad o el pueblo de nacimiento) o por adopción (como un club o asociación). Ésta puede ser además, de tipo virtual (e.g. través de redes sociales) o de carácter físico; temporal o permanente, territorial o deterritorializada, abierta o cerrada; incluso, ésta puede estar formada en base a una tragedia, desventaja o aflicción compartida (e.g. la comunidad de familiares de desaparecidos).          La comunidad, de acuerdo con el sociólogo Gerard Delanty, se mantiene por dos características fundamentales: la comunicación entre sus participantes y el sentimiento de pertenencia. La comunidad implica la realización del Otro y de lo propio, así como los elementos de inclusión/exclusión, y el enfrentamiento de empatías y oposiciones.


Común: Lo común, se puede entender como el conjunto de bienes (tanto materiales como intelectuales) que le pertenecen a todos (e.g. agua, aire, conocimiento, lenguajes, información); y también como el espacio abstracto donde se experimentan las relaciones con el Otro, un espacio que no le pertenece ni a lo público, ni a lo privado, y que por lo tanto no puede ser apropiado.


Consenso, antagonismo y agonismo: son términos trabajados en conjunto desde la teoría política, por la politóloga Chantal Mouffe, con el fin de esclarecer los fines y las posibilidades de una democracia política de carácter pluralista.

         Para Mouffe lo político, siguiendo la tradición marxista, implica intrínsecamente un antagonismo entre diferentes grupos, el cual se puede llegar a definir con la dicotomía amigo/enemigo (trabajada por teóricos como Carl Schmitt), donde las partes son necesariamente amigos ó enemigos políticos. La permanencia en un estado de antagonismo implica un constante conflicto que puede llegar a disolver la asociación política, por lo que la solución se puede buscar por el lado del consenso, o en la propuesta de Mouffe, a través de un pluralismo agonístico. Este último acepta las diferencias entre las partes y no busca el consenso con el Otro, pues en principio un consenso real no es posible para Mouffe, si lo que buscamos es mantener la pluralidad. En lugar de un “consenso” se busca crear un marco democrático que sea aceptado por las partes, donde los diferentes grupos reconocen al otro como un adversario legítimo y no como un enemigo o una amenaza por aniquilar. Un estado de pluralismo agonístico, y no ya antagónico.

         Cabe rescatar, existen posturas de tipo consensualista como las de la Modernidad Reflexiva con Ulrich Beck y Anthony Giddens, o en el mismo Jürgen Habermas; los cuales consideraban el consenso político es posible y deseable a través del diálogo entre las partes.

         Dentro del arte de participación social, el artista puede utilizar cualquiera de estos enfoques (consenso, antagonismo y agonismo) cuando se acerca a trabajar con una comunidad. Es decir, puede buscar generar un consenso a través del diálogo entre dos o más partes de la comunidad —participando como un mediador. Puede también, presentar o colaborar con dos partes o grupos que se consideren contrarios pero que se reconozcan como legítimos (agonismo), esto sin el afán de llegar a un acuerdo; y finalmente puede intentar trabajar o crear grupos antagónicos con posturas totalmente incompatibles.


Empoderamiento: un incremento de la fuerza política, económica, social, o espiritual, que le permite generar cambios positivos a comunidades o individuos.


Escultura social: Es un concepto acuñado por el artista y ecologista Joseph Beuys, en el que se plantea la potencialidad del arte para transformar a la sociedad. La escultura social incluye actividades humanas vinculadas con el medioambiente donde se realizan. Se trata de la creación de estructuras sociales usando lenguajes, pensamientos, acciones y objetos. Un ejemplo de este tipo de arte fue la obra “7000 oaks” (1985), del mismo Beuys, en la cual se plantaron 7000 robles —acompañados de un pilar de basalto cada uno— durante un período de varios años en Kassel, Alemania, esto con el propósito de intervenir de manera duradera en el paisaje y el espacio de vida de la ciudad.


Estética relacional: Término popularizado en los años noventa, por el crítico de arte Nicolas Bourriaud, el cual refiere a la teoría estética que juzga las obras de arte en función de las relaciones humanas que figuran, producen o suscitan. Donde dichas relaciones humanas y su contexto son el punto de partida de la obra de misma. Bourriaud consideró dentro este rubro a artistas como: Rirkrit Tiravanija, Philippe Parreno, Carsten Höller, Henry Bond, Douglas Gordon y Pierre Huyghe, entre otros.


Multiculturalismo: ideología de organización social que afirma es posible convivir armoniosamente en sociedad con aquellos grupos o comunidades étnicas que sean cultural, religiosa o lingüísticamente diferentes. Valora positivamente la diversidad sociocultural y tiene como punto de partida que ningún grupo tiene por que perder su cultura o identidad propia, busca la organización social desde el respeto a la diferencia y defiende dicha diferencia como un derecho.


New Genre Public Art: El término "arte público de nuevo género" refiere al arte público que es creado por fuera de las estructuras institucionales, que se enfoca en problemáticas sociales y políticas que son directamente relevantes para los públicos con quienes interactúa. El término fue acuñado por la artista, escritora y educadora, Susan Lacy, en 1991 para definir un tipo de arte público norteamericano que no fuera simplemente una escultura o instalación situada en espacios públicos como parques y plazas, sino a través del cual se active el diálogo y la organización para la acción.

         El new genre public artimplementa diversas estrategias artísticas —tradicionales y no tradicionales— para comunicarse con los públicos como: instalaciones, performances, arte conceptual y medios mixtos, por ejemplo. El primer uso de esta definición se dio durante una performance pública en el Museo de Arte de San Francisco y posteriormente en su libro Mapping the Terrain: New Genre Public Art(1994).


Participación: acción y efecto de tomar parte en algo. Intervención en un suceso, un acto o una actividad.


Participación social: Instrumento de empoderamiento social que se da a través de la convivencia y que permite la inclusión de las personas que habitan un territorio. Se puede entender como un “estar aquí y ahora” que incide, influye y se responsabiliza de su entorno.


Pedagogía crítica: surge desde la Teoría Crítica fundada por la Escuela de Frankfurt, y retoma las ideas de Antonio Gramsci, Paulo Freire y Henry Giroux. Está enfocada en la orientación de las prácticas educativas hacia los problemas de la sociedad moderna. Vincula la educación con: el poder, la política y la historia. Anudando así, el contexto con el proceso de aprendizaje, su objetivo es trabajar con las clases oprimidas para lograr la autonomía de los sujetos. Propone, además, la formación de la autoconciencia a partir de las experiencias personales y está fundada en la ética, el respeto de la dignidad y la autonomía del educando.


Porno-miseria: Los términos porno-miseria y poverty porn, son utilizados para designar aquella representación de la pobreza desde el arte y los medios de comunicación, en la que los aspectos de miseria y precariedad son llevados al sensacionalismo y explotados a forma de espectáculo con fines lucrativos.

El término porno-miseria se utilizó por primera vez por los cineastas Luis Ospina y Carlos Mayolo, directores del falso documental Agarrado Pueblo(1977), dicha película sirvió como crítica al cine documental colombiano de los años setentas, en el que se explotaba la miseria de ciertos grupos desprotegidos —como lo niños de la calle— con el fin de crear películas de fácil venta en el extranjero .


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Agradecimientos a Daiya Torres, Itzel Miron, Valeria Espinoza y Nefertari J. Aguilar, por su contribución en los conceptos “Arte activista” y “Activismo”.